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破坏养生往往就是从平常的坏习惯开始的——上古天真论中篇

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最近发现今人不论养生者与治病者,普遍缺乏基本的医学理论,其中尤其是对养生的内涵缺乏。上篇已经初步阐述了养生内涵,就是对应作者的内经普及系列《论一》开始的主题,即明白精神内涵,养生也就是养精神,养精神目的就是修真,修真就是恢复天真本状。因为个体有失真,也有父母和祖上几代人失真,所以导致今人这一代天真不足,甚至天真丧失很多,这就得高后天个人努力争取恢复天真了。


所谓个体失真就是说放弃自我,欲望受了外界诱惑而神游不归来,或者是受了父母即祖上的不良传统压抑了自己的欲望。最严重的还是国家丢失了道德论为核心的文明传统,举国上下追逐名利,因此治国者失真而相信鬼神,因此用宗教来治理国家,那么文明也就消失了。道德论治国者以保持天真为核心,以鬼神论治国为失败。因此百姓会在此种国家政策之内丧失天真,会被各种赋税过度索取,因此百姓疲惫不堪而多病多灾,均是源于国家失真造成的。


面对以上个人与国家的失真,修真者就得靠个人恢复天真。治国者就得首先通过修真恢复天真,而后才有可能恢复文明,出现道德之国。


那么作为个人修真内容有什么呢?天真就是个人养生的方法所依据的。上篇阐述了上古的天真,指出了上古之人立足虚无才保证了天真不丢失,因此得道者多。那时候的上古古人物质贫乏,像样的稳定家庭都没有,知母不知父的社会里,依然能够团结一起面对生存艰难,靠的就是取法天地的思维,靠的就是立足虚无而让族人都是无欲的状态,因为无欲所以不会为有分配多寡的争斗,因而团结。


我们来看看物质丰富了,人的欲望膨胀后是如何破坏天真的。


今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。


这段内经原文说的是生活富裕后的状态。“今时之人”特指脱贫后的年代,不是特指当今的人。“以酒为浆,以妄为常,醉以入房”三句不难理解,说的就是把酒当成水来喝,不知道酒本来是用于养生治愈病之初的东西,那么饮酒称为习惯导致酒液损害身体真气。毕竟酒液物性彪悍,以酒代水会造成体内阴阳失调,出现内祸,是比偏食还要严重的阴实症。所以没有外邪入侵,就会因为以酒为浆造成内邪。外邪是天灾,而内邪则是人祸了。俗话说的就是自己给自己找罪受的意思。


“以妄为常”就是说日常生活里以任性代替智慧,想干嘛干嘛的后果就是自己给自己搞破坏,不再动脑子思考该做不该做,也不再思考什么食物可以吃什么不可以吃,也不再思考只能吃多少不能多吃。日常行为也不接受白昼黑夜的约束,不能顺从白天劳作夜晚休息,起居颠倒过来变成夜猫子。与人交往喜欢显摆拔高自己,故意伤人,以至于被人嫌弃,甚至遭人报复。


“醉以入房”指的就是以酒为浆的习惯,连带还有喝醉后进行房事的坏习惯。人在醉的状态中,会有阴气亏空,阳气过盛,导致阴阳不交的后果,此种状态进行房事媾精,很容易加剧五脏之精亏空,而过盛的阳气则会进一步伤害夫妻之精。阳气过盛就是俗话说的上火,火气过旺则耗真气过多,人体会更加衰弱。而且会形成不孕不育,以及难孕难育的难产,即使产子也容易先天精气不足而成为畸形胎儿。


“以欲竭其精,以耗散其真”就是“以酒为浆,以妄为常,醉以入房”的结果。以欲竭其精说的就是用自己的个人喜好,而让五脏之精枯竭;以耗散其真,说的就是用消耗散去人体真气。人体是由阴气的精与阳气的气二部分构成的,精指的就是五脏之精,也就是气的精华,就是阴精。而阳气则是散布于四肢与体表的卫气。卫气进入脉中与营气结合,可以把营气变成血,以胃经与大肠经二条经脉的营气和血液最多,也是卫气进入最多的经脉,也就是阳气最多的经脉,所以就是阴气阳气最多的经脉。“竭其精,散其真”的后果,会首先让胃经与大肠经受损,这二经都是阳明经,阳明不足则其它经脉都会受损,出现阴虚阳虚都虚的严重后果。人体百病因此产生了。


“不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节”此四句指的是不懂养生的错误行为。


“不知持满,不时御神”,指的是不知道让五脏之精蓄满,不能时时刻刻驾驭心神。此二句倒过来就是养生术的内涵,即“蓄满五脏之精,驾驭心神”。由此可见任性的人,以个人喜好判断是非的人,都是不能养生的。会悖逆养生原则。


“务快其心,逆于生乐,起居无节”指的就是任性的人特点,此类人喜欢从事于让心神过快节奏的事情,这就是“务快其心”。喜欢悖逆生命的乐趣,这就是“逆于生乐”。“起居无节”容易懂,指的就是任性的人睡眠起床没有固定时间,也没有睡眠时间的固定长久,当然更不会与白昼夜晚同步。


“故半百而衰也”指的是任性的人寿命,就注定是五十来岁了。看得出所谓夭折之人,说到底是主宰设计的生命相违背,生命喜欢的习惯被破坏,生命要遵守的规矩被丢弃,那么就给任性者以惩罚,提前衰老而亡。这就是“少德”的表现。德者用道也,道作为主宰,能生出天地万物,当然也会对生命有固定的设计,明白道德存在就可以用道了,用道则生德,生德则长生耐老。不明白道之存在,不会用道则不生德,不生德则夭折早亡。


本段原文可以说是上古天真论的一大重点,是对不养生的诊断。可以推论出,违背养生的人久了肯定一大堆疾病,就算可以治病愈合,也终究因为不养生导致精神流失,即形骸不全心神不在,也就是俗话说的“剩下半条命”的具有内涵,即内经说的“半百而衰”。


结合上篇的上古之人的虚无之态,再看本篇的今时之人的实有状态,读者应该对虚无与实有的关系进一步加深理解。


道德论说“无生有”,其实也就是“虚生实”,合起来就是“虚无生出实有”。


看了本篇读者也可以推而论之,就不难明白“实有归于虚无”了。也就是说不尊重主宰的人,则实有的生命会提前结束,重新回归于虚无之中,而后再来新的循环,再次“虚无生出实有”,天地万物就是如此循环的。实有的生命受到尊重,就明白虚无的存在。学会重生死而淡财货,才能长生耐老,形骸衰尽而心神可以不灭,子孙延续其神无穷尽也。否则为夭折,形神俱灭,子孙不会延续任何传统的,只会增加更多灾祸而争夺财货罢了。如此生子,生不如不生。


治国者若明白立足实有的后果是“生不如不生”,就知道道德论衰落的国度里,人口越多灾难也就越多。道德论昌盛的国度,会保持适度的人口,以百姓立足虚无为治国方略,则一人可当百人,不论生产还是生活都是低成本高产出的效率,这就是养生的治国之策,并非单论个人养生了。


下篇谈论一下,面对失真,如何恢复天真呢?做不到上古之人的全真保持,今时之人如何恢复天真呢?下一篇说说修真的养生方法。


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